Ο Γκράμσι εναντίον του ευρωκομμουνισμού (2)

  • |

Μέρος δεύτερο

(Ιούνιος 1977)

Από τον Διεθνή Σοσιαλισμό (1η σειρά), αριθ. 99, Ιούνιος 1977, σ. 10-14.

https://www.marxists.org/archive/harman/1977/06/gramsci2.html

Στο πρώτο μέρος αυτού του άρθρου, το οποίο δημοσιεύτηκε στο προηγούμενο τεύχος μας, ο Chris Harman διέσωσε τη σκέψη του Γκράμσι από τις διαστρεβλώσεις που υπέστη από τους ευρωκομμουνιστές. Στο δεύτερο και τελευταίο μέρος εξετάζει κριτικά τη στρατηγική του Γκράμσι για την επανάσταση στη Δυτική Ευρώπη.

Πόλεμος θέσεων και ηγεμονία

Οι ευρωκομμουνιστικές διαστρεβλώσεις της σκέψης του Γκράμσι βασίζονται στο εξής επιχείρημα:

Λέγεται ότι ο Γκράμσι δείχνει ότι οι δυτικές κοινωνίες είναι αρκετά διαφορετικές από την τσαρική Ρωσία. Η εξουσία της άρχουσας τάξης στη Δύση στηρίζεται κυρίως, όχι στον φυσικό έλεγχο μέσω του στρατιωτικού-αστυνομικού μηχανισμού, αλλά στην ιδεολογική της κυριαρχία που ασκείται μέσω ενός δικτύου εθελοντικών θεσμών που διαπερνούν την καθημερινή ζωή (“κοινωνία των πολιτών”) – τα πολιτικά κόμματα, τα συνδικάτα, οι εκκλησίες, τα μέσα μαζικής ενημέρωσης. Ο κατασταλτικός κρατικός μηχανισμός είναι μόνο ένας από τους πολλούς μηχανισμούς άμυνας της καπιταλιστικής κοινωνίας.

Από αυτό προκύπτει ότι ο βασικός αγώνας για τους επαναστάτες δεν είναι η άμεση επίθεση στην κρατική εξουσία, αλλά ο αγώνας για την ιδεολογική κυριαρχία, για αυτό που ο Γκράμσι αποκαλεί “ηγεμονία”. Η ηγεμονία κερδίζεται με μια μακρόχρονη διαδικασία που διαρκεί πολλά χρόνια και απαιτεί άπειρη υπομονή και θυσίες από την πλευρά της εργατικής τάξης. Ειδικότερα, η εργατική τάξη μπορεί να γίνει “αντι-ηγεμονική” μόνο κερδίζοντας τα κύρια τμήματα των διανοουμένων και των τάξεων που εκπροσωπούν, λόγω του κρίσιμου ρόλου που παίζουν στην επάνδρωση του μηχανισμού της ιδεολογικής κυριαρχίας. Η εργατική τάξη πρέπει να είναι έτοιμη να θυσιάσει τα δικά της βραχυπρόθεσμα οικονομικά συμφέροντα για να το πετύχει αυτό. Και μέχρι να επιτύχει αυτό το καθήκον, να γίνει η “ηγεμονική” τάξη, οι απόπειρες κατάληψης της κρατικής εξουσίας μπορούν να καταλήξουν μόνο σε ήττα. [1]

Η αιτιολόγηση αυτής της θέσης υποστηρίζεται ότι στηρίζεται στη διάκριση που κάνει ο Γκράμσι στα Τετράδια της Φυλακής μεταξύ δύο τύπων πολέμου:

Πόλεμος ελιγμών, ο οποίος περιλαμβάνει ταχείες κινήσεις των αντίπαλων στρατών, με ωθήσεις προς τα εμπρός και προς τα πίσω, καθώς ο καθένας προσπαθεί να υπερφαλαγγίσει τον άλλο και τις πόλεις του.

Πόλεμος θέσεων, ένας μακρόσυρτος αγώνας στον οποίο οι δύο στρατοί βρίσκονται σε αδιέξοδο στη μάχη, ο καθένας με δυσκολία σε θέση να προχωρήσει μπροστά, όπως ο πόλεμος χαρακωμάτων του 1914-18.

“Οι στρατιωτικοί εμπειρογνώμονες υποστηρίζουν ότι στους πολέμους μεταξύ των πιο προηγμένων βιομηχανικά και κοινωνικά κρατών ο πόλεμος των ελιγμών πρέπει να θεωρείται ότι περιορίζεται περισσότερο σε μια τακτική παρά σε μια στρατηγική λειτουργία…

“Ο ίδιος περιορισμός πρέπει να λάβει χώρα και στην τέχνη και την επιστήμη της πολιτικής, τουλάχιστον στην περίπτωση των πιο προηγμένων κρατών, όπου η “κοινωνία των πολιτών” έχει γίνει μια πολύ σύνθετη δομή και είναι ανθεκτική στις καταστροφικές “εισβολές” των άμεσων οικονομικών αλλαγών (κρίσεις, υφέσεις κ.λπ.)”. [2]

Το τελευταίο επιτυχημένο παράδειγμα πολέμου ελιγμών που εφαρμόστηκε, δηλαδή μετωπικής επίθεσης στο κράτος, ήταν η Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917:

“Μου φαίνεται ότι ο Ίλιτς (δηλ. ο Λένιν – CH) κατάλαβε ότι ήταν απαραίτητη η αλλαγή από τον πόλεμο ελιγμών που εφαρμόστηκε νικηφόρα στην Ανατολή το 1917, σε έναν πόλεμο θέσεων που ήταν η μόνη δυνατή μορφή στη Δύση”. [3]

Η βάση για αυτή την αλλαγή στρατηγικής ήταν οι διαφορετικές κοινωνικές δομές της τσαρικής Ρωσίας και της Δυτικής Ευρώπης:

“Στη Ρωσία το κράτος ήταν τα πάντα, η κοινωνία των πολιτών ήταν αρχέγονη και ζελατινώδης. Στη Δύση … όταν το κράτος έτρεμε, αποκαλύφθηκε αμέσως μια στιβαρή δομή της κοινωνίας των πολιτών. Το κράτος ήταν μόνο μια εξωτερική τάφρος, πίσω από την οποία βρισκόταν ένα ισχυρό σύστημα οχυρών και χωματουργικών έργων”. [4]

Η φόρμουλα της διαρκούς επανάστασης “ανήκει σε μια ιστορική περίοδο κατά την οποία τα μεγάλα μαζικά πολιτικά κόμματα και τα μεγάλα οικονομικά συνδικάτα δεν υπήρχαν ακόμη, και η κοινωνία βρισκόταν ακόμη, για να το πούμε έτσι, σε μια κατάσταση ρευστότητας από πολλές απόψεις… Στην περίοδο μετά το 1870 … οι εσωτερικές και διεθνείς οργανωτικές σχέσεις του κράτους έγιναν πιο πολύπλοκες και μαζικές, και η σαρανταοκταετής φόρμουλα της “μόνιμης επανάστασης” (ο Μαρξ υιοθέτησε αυτό το σύνθημα μετά την επανάσταση του 1848 – CH) διευρύνεται και ξεπερνιέται στην πολιτική επιστήμη από τη φόρμουλα της “αστικής ηγεμονίας””. [5]

Οι διατυπώσεις του Γκράμσι δεν πρέπει να γίνονται αποδεκτές άκριτα, όπως θα δείξω παρακάτω. Αλλά πρώτα πρέπει να γίνει σαφές ότι δεν επιτρέπουν τα συμπεράσματα των ευρωκομμουνιστών.

Πρώτον, ο πόλεμος θέσεων είναι πόλεμος. Δεν είναι ταξική συνεργασία του είδους που επιδιώκει σήμερα το PCI. Η περιφρόνηση του Γκράμσι για τους ρεφορμιστές που κήρυτταν την ταξική συνεργασία δεν άλλαξε ούτε στο ελάχιστο στη φυλακή. Συγκρίνει την παθητικότητά τους απέναντι στους φασίστες με “τον κάστορα (που), κυνηγημένος από παγιδευτές που θέλουν τους όρχεις του από τους οποίους μπορούν να εξαχθούν φαρμακευτικές ουσίες, για να σώσει τη ζωή του ξεριζώνει τους όρχεις του” [6] (τόσα πολλά για τον παλιό φίλο του CPGB – τον Jack Jones).

Δεύτερον, δεν είναι μια εκπληκτική αποκάλυψη να ισχυριστεί κανείς ότι η επαναστατική πολιτική αφιερώνει μεγάλο μέρος του χρόνου της στον “πόλεμο θέσεων”. Άλλωστε, ο Λένιν και ο Τρότσκι είχαν υποστηρίξει στο Τρίτο Συνέδριο της Κομμουνιστικής Διεθνούς το 1921, με βάση την εμπειρία των Ρώσων Μπολσεβίκων, το επιχείρημα των ενιαίων μετώπων με ρεφορμιστικά κόμματα, προκειμένου να κερδίσουν την πλειοψηφία της εργατικής τάξης στον κομμουνισμό. Πολέμησαν σκληρά ενάντια στην υπεραριστερή “θεωρία της επίθεσης” που ήταν τότε πολύ της μόδας, ιδιαίτερα στο Γερμανικό Κομμουνιστικό Κόμμα – την άποψη ότι τα κομμουνιστικά κόμματα μπορούσαν απλά να προχωρήσουν προς την κατάληψη της εξουσίας χωρίς την υποστήριξη της πλειοψηφίας της τάξης μέσω επαναλαμβανόμενων περιπετειωδών εξεγέρσεων. Ο Γκράμσι αναγνώρισε το ρόλο του Τρότσκι στη στροφή της Κομιντέρν προς την τακτική των ενιαίων μετώπων. [7] Και ταυτίζει ρητά τον “πόλεμο θέσεων” με “τη φόρμουλα του Ενιαίου Μετώπου”. [8]

Στις Θέσεις της Λυών ο Γκράμσι προσπάθησε να εφαρμόσει την τακτική του ενιαίου μετώπου στην Ιταλία. Η υιοθέτηση αυτής της τακτικής (στην οποία προηγουμένως είχε αντιτεθεί ακολουθώντας τον Μπορντίγκα) δεν αντιπροσώπευε καμία χαλάρωση της εχθρότητας του Γκράμσι προς τους ρεφορμιστές. Έγραφε: “Η τακτική του ενιαίου μετώπου είναι μια πολιτική τακτική σχεδιασμένη να συντρίψει τα αυτοαποκαλούμενα επαναστατικά και προλεταριακά κόμματα και ομάδες με μαζική βάση”. Η τακτική αυτή υιοθετείται απέναντι σε “ενδιάμεσους σχηματισμούς που το Κομμουνιστικό Κόμμα θεωρεί εμπόδιο στην επαναστατική προετοιμασία της εργατικής τάξης”.

Τρίτον, η μάχη για την ηγεμονία δεν είναι απλώς μια ιδεολογική μάχη. Είναι αλήθεια ότι ο Γκράμσι απορρίπτει συνεχώς την πεποίθηση ότι η επιδείνωση των οικονομικών συνθηκών των εργαζομένων οδηγεί αυτόματα στην επαναστατική συνείδηση. Τονίζει αυτό το σημείο επειδή στα Τετράδια της Φυλακής ενδιαφέρεται να αντικρούσει την τότε τρέχουσα σταλινική θέση της “τρίτης περιόδου”, ότι δηλαδή η παγκόσμια κρίση από μόνη της θα οδηγούσε στην παγκόσμια επανάσταση. Λυγίζει το ραβδί προκειμένου να αντιμετωπίσει αυτή τη μηχανιστική απόκλιση από το μαρξισμό.

Αλλά ο Γκράμσι δεν αρνείται ποτέ τον καθοριστικό ρόλο της οικονομίας στην πολιτική ζωή. Έτσι, ενώ “μπορεί να αποκλειστεί ότι οι άμεσες οικονομικές κρίσεις από μόνες τους παράγουν θεμελιώδη ιστορικά γεγονότα”, “μπορούν ωστόσο να δημιουργήσουν ένα έδαφος πιο ευνοϊκό για τη διάδοση ορισμένων τρόπων σκέψης και ορισμένων τρόπων να τίθενται και να επιλύονται ζητήματα που αφορούν ολόκληρη τη μετέπειτα εξέλιξη της εθνικής ζωής”. [9] Με αυτούς τους όρους διατύπωσε τη σχέση μεταξύ οικονομίας και ιδεολογίας: “οι μαζικοί ιδεολογικοί παράγοντες υστερούν πάντα σε σχέση με τα μαζικά οικονομικά φαινόμενα” και έτσι “σε ορισμένες στιγμές, η αυτόματη ώθηση που οφείλεται στον οικονομικό παράγοντα επιβραδύνεται, παρεμποδίζεται ή ακόμη και διακόπτεται στιγμιαία από τα παραδοσιακά ιδεολογικά στοιχεία”. Ακριβώς εξαιτίας αυτής της υστέρησης της ιδεολογίας σε σχέση με την οικονομία, η παρέμβαση του επαναστατικού κόμματος στους οικονομικούς αγώνες των εργαζομένων ήταν απαραίτητη για να τους κερδίσει από τους ρεφορμιστές.

“Ως εκ τούτου … πρέπει να υπάρξει ένας συνειδητός, σχεδιασμένος αγώνας για να διασφαλιστεί ότι οι ανάγκες της οικονομικής θέσης των μαζών, οι οποίες μπορεί να συγκρούονται με τις πολιτικές της παραδοσιακής ηγεσίας, γίνονται κατανοητές. Μια κατάλληλη πολιτική πρωτοβουλία είναι πάντα απαραίτητη για να απελευθερωθεί η οικονομική ώθηση από το νεκρό βάρος των παραδοσιακών πολιτικών”. [10]

Και σε ένα από τα κεντρικά αποσπάσματα των Τετραδίων της Φυλακής ο Γκράμσι επέστρεψε στην εμπειρία του κινήματος των εργοστασιακών συμβουλίων του Τορίνο το 1919-20 για να αντιπαραβάλει τη σύγκλιση της μαρξιστικής θεωρίας και των αυθόρμητων εργατικών αγώνων που έλαβε χώρα εκεί τόσο με τους στενούς, τμηματικούς, “κορπορατιστικούς” (συντεχνιακούς), οικονομικούς αγώνες όσο και με μια καθαρά διανοητική και “βολονταριστική” προσέγγιση που κήρυττε πολιτική στους εργάτες από έξω:

“Το κίνημα του Τορίνο κατηγορήθηκε ταυτόχρονα ως “αυθόρμητο” και “βολονταριστικό” … Αυτή η αντιφατική κατηγορία, αν την αναλύσει κανείς, μαρτυρεί μόνο το γεγονός ότι η ηγεσία δεν ήταν “αφηρημένη”- δεν συνίστατο στη μηχανική επανάληψη επιστημονικών ή θεωρητικών τύπων, ούτε μπέρδευε την πολιτική, την πραγματική δράση, με τη θεωρητική εξέταση. Εφαρμόστηκε σε πραγματικούς ανθρώπους, διαμορφωμένους μέσα σε συγκεκριμένες ιστορικές σχέσεις, με συγκεκριμένα συναισθήματα, προοπτικές, αποσπασματικές αντιλήψεις για τον κόσμο κ.λπ., που ήταν αποτέλεσμα “αυθόρμητων” συνδυασμών μιας δεδομένης κατάστασης υλικής παραγωγής με την “τυχαία” συσσώρευση μέσα σ’ αυτήν ετερόκλητων κοινωνικών στοιχείων. Αυτό το στοιχείο του “αυθορμητισμού” δεν παραμελήθηκε και ακόμη λιγότερο περιφρονήθηκε. Εκπαιδεύτηκε, κατευθύνθηκε, καθαρίστηκε από ξένους προσδιορισμούς- ο στόχος ήταν να ευθυγραμμιστεί με τη σύγχρονη θεωρία (δηλ. τον μαρξισμό – CH) – αλλά με τρόπο ζωντανό και ιστορικά αποτελεσματικό. Οι ίδιοι οι ηγέτες μιλούσαν για τον “αυθορμητισμό” του κινήματος, και δικαίως. Ο ισχυρισμός αυτός ήταν ένα ερέθισμα, μια τονωτική ένεση, ένα στοιχείο ενοποίησης σε βάθος- πάνω απ’ όλα, αρνιόταν ότι το κίνημα ήταν αυθαίρετο, ένα μαγειρεμένο εγχείρημα, και τόνιζε την ιστορική του αναγκαιότητα. Έδωσε στις μάζες μια “θεωρητική” συνείδηση ότι είναι δημιουργοί ιστορικών και θεσμικών αξιών, ότι είναι ιδρυτές ενός κράτους. Αυτή η ενότητα ανάμεσα στον “αυθορμητισμό” και τη “συνειδητή ηγεσία” της “πειθαρχίας” είναι ακριβώς η πραγματική πολιτική δράση των υποτελών τάξεων”. [11]

Τέταρτον, ο αγώνας για την κατάκτηση άλλων καταπιεσμένων τάξεων (ή, για την ακρίβεια, των πιο καθυστερημένων στρωμάτων της εργατικής τάξης) δεν σημαίνει ότι το προλεταριάτο εγκαταλείπει τον αγώνα για τα δικά του συμφέροντα. Όταν ο Γκράμσι αντιπαραβάλλει την “κορπορατιστική” με την “ηγεμονική” προσέγγιση [12], αντιπαραβάλλει εκείνους που απλώς υπερασπίζονται τα δικά τους συμφέροντα μέσα στην καπιταλιστική κοινωνία, όπως κάνουν οι ρεφορμιστές συνδικαλιστές, με εκείνους που προβάλλουν τον αγώνα τους ως το κλειδί για την απελευθέρωση όλων των καταπιεσμένων ομάδων.

Στην Ιταλία της δεκαετίας του 1920 και του 1930 η ηγεμονική προσέγγιση σήμαινε μια ρήξη με την παλιά ρεφορμιστική στρατηγική που προσπαθούσε να κερδίσει παραχωρήσεις για τους εργάτες του Βορρά, συναινώντας στην εξαθλίωση του Νότου που ήταν γεμάτος γαιοκτήμονες και ιερείς. [13] Αντίθετα, η εργατική τάξη έπρεπε, εκτός από τον αγώνα για τη βελτίωση της δικής της κατάστασης, να προσφέρει γη στους αγρότες και την προοπτική μιας πιο αξιόλογης κοινωνίας στη διανόηση.

Όπως και στον αγώνα για τη συνείδηση της εργατικής τάξης, το κλειδί για την κατάκτηση της αγροτιάς βρισκόταν στη σύνδεση των πολιτικών ζητημάτων με τα πρακτικά αιτήματα. Ξανά και ξανά, ο Γκράμσι επικρίνει τους ακραίους ριζοσπάστες (το Κόμμα της Δράσης) στον αγώνα για την ενοποίηση της Ιταλίας τον 19ο αιώνα (και κατ’ επέκταση τους ρεφορμιστές σοσιαλιστές τον 20ό αιώνα) για την αποτυχία τους να αναλάβουν τη μόνη δράση που θα μπορούσε να σπάσει την εξουσία της αντίδρασης και του καθολικισμού στον Νότο – τον αγώνα για τη διανομή των μεγάλων περιουσιών μεταξύ των αγροτών. Επειδή έβλεπε τον αγώνα για την ηγεμονία ως έναν καθαρά διανοητικό αγώνα, το Κόμμα Δράσης έχασε την ευκαιρία. ‘Η αποτυχία επίλυσης του αγροτικού προβλήματος οδήγησε στη σχεδόν αδυναμία επίλυσης του προβλήματος του κληρικαλισμού. [14]

Η εργατική τάξη μπορεί να χρειαστεί να κάνει “ορισμένες θυσίες οικονομικο-συνεταιριστικού χαρακτήρα” προκειμένου να κερδίσει την υποστήριξη άλλων τάξεων.

“Αλλά δεν υπάρχει επίσης καμία αμφιβολία ότι τέτοιες θυσίες και ένας τέτοιος συμβιβασμός δεν μπορούν να αγγίξουν το ουσιώδες- γιατί αν και η ηγεμονία είναι ηθικοπολιτική, πρέπει επίσης να είναι οικονομική, πρέπει αναγκαστικά να βασίζεται στην αποφασιστική λειτουργία που ασκεί η ηγετική ομάδα (η εργατική τάξη – CH) στον αποφασιστικό πυρήνα της οικονομικής δραστηριότητας”. [15]

Δεν υπάρχει καμία απολύτως ένδειξη ότι ο Γκράμσι είχε εγκαταλείψει στα Σημειωματάρια της Φυλακής τη άποψη που είχε διατυπώσει στις Θέσεις της Λυών, σύμφωνα με την οποία οι εργάτες έπρεπε να κάνουν τα πάντα για να κερδίσουν τους αγρότες, αλλά αυτό μπορούσε να γίνει μόνο με τη δημιουργία εργατικών επιτροπών που θα βασίζονταν στην οικονομική θέση των εργατών στα εργοστάσια και θα χρησιμοποιούσαν αυτές τις επιτροπές για να ενθαρρύνουν το σχηματισμό επιτροπών των αγροτών. Είναι ενδιαφέρον ότι, παρόλο που ο Γκράμσι μίλησε για “κυρίαρχα μπλοκ” και παρόλο που τόνισε την ανάγκη της εργατικής τάξης να κερδίσει την αγροτιά, δεν χρησιμοποίησε την τότε μοντέρνα σταλινική ορολογία περί “εργατικών-αγροτικών μπλοκ”. Ακόμη λιγότερο αντιλαμβανόταν τους διανοούμενους της μεσαίας τάξης ως σύμμαχο σε επίπεδο ισότητας με την εργατική τάξη. Θα μπορούσαν να κερδηθούν μόνο για να ακολουθήσουν το παράδειγμά της στην πορεία του αγώνα. [1*]

Πέμπτον και τελευταίο, ο Γκράμσι ποτέ δεν προτείνει στα Τετράδια της Φυλακής ότι ο αγώνας για ηγεμονία μπορεί από μόνος του να λύσει το πρόβλημα της κρατικής εξουσίας. Ακόμη και σε μια περίοδο όπου ο “πόλεμος θέσεων” παίζει κυρίαρχο ρόλο, ο Γκράμσι μιλάει για ένα “επί μέρους” στοιχείο κίνησης [16], για τον “πόλεμο των ελιγμών” που εξυπηρετεί “περισσότερο μια τακτική παρά μια στρατηγική λειτουργία”. [17]

Για να το θέσω αλλιώς: τις περισσότερες φορές οι επαναστάτες εμπλέκονται σε ιδεολογικό αγώνα, χρησιμοποιώντας την τακτική του ενιαίου μετώπου σε μερικούς αγώνες για να κερδίσουν την ηγεσία από τους ρεφορμιστές. Παρ’ όλα αυτά, υπάρχουν περιοδικές στιγμές βίαιης αντιπαράθεσης, όταν η μία ή η άλλη πλευρά προσπαθεί να σπάσει τα χαρακώματα της άλλης με μετωπική επίθεση. Η ένοπλη εξέγερση παρέμενε για τον Γκράμσι, όπως ξεκαθάρισε στις συνομιλίες του στη φυλακή, “η αποφασιστική στιγμή του αγώνα”.

Η έμφαση στον “πόλεμο θέσεων” στα Τετράδια των Φυλακών πρέπει να τοποθετηθεί στο ιστορικό της πλαίσιο. Πρόκειται για μια μεταφορά που σχεδιάστηκε για να σφυρηλατήσει ένα συγκεκριμένο πολιτικό σημείο – η επαναστατική θέληση μερικών χιλιάδων επαναστατών σε περίοδο κρίσης δεν δημιουργεί τις προϋποθέσεις για μια επιτυχημένη εξέγερση. Αυτές οι προϋποθέσεις πρέπει να προετοιμαστούν από μια μακρά διαδικασία πολιτικής παρέμβασης και ιδεολογικής πάλης. Το να σκεφτόμαστε διαφορετικά, όπως έκαναν ο Togliatti και άλλοι σταλινικοί της “τρίτης περιόδου” στις αρχές της δεκαετίας του 1930, είναι σκέτη τρέλα. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο Γκράμσι ενδιαφέρθηκε λιγότερο να υποστηρίξει την αναγκαιότητα της ένοπλης εξέγερσης – άλλωστε, οι σταλινικοί ήταν εκείνη την εποχή αποφασισμένοι να οργανώσουν ένοπλες εξεγέρσεις, όσο απελπιστικές κι αν ήταν – και περισσότερο να τονίσει, όπως ο Λένιν τον Ιούλιο του 1917 και ξανά στην περίπτωση της Γερμανίας το 1921, ότι μια εξέγερση μπορεί να πετύχει μόνο με την ενεργό υποστήριξη της πλειοψηφίας της εργατικής τάξης.

Επομένως, είναι παραπλανητικό να εφαρμόζουμε τη μεταφορά σαν να είχε καθολική ισχύ ανεξάρτητα από το ιστορικό της πλαίσιο. Εξάλλου, ακόμη και με καθαρά στρατιωτικούς όρους, ο στατικός “πόλεμος θέσεων” δεν είναι πάντα κατάλληλος – όπως ανακάλυψε το γαλλικό γενικό επιτελείο με κόστος όταν τα γερμανικά τανκς παρέκαμψαν τη γραμμή Maginot το 1940.

Ασάφειες στις διατυπώσεις του Γκράμσι

ΟΠΟΙΑΔΗΠΟΤΕ αλληγορία είναι τόσο επιρρεπής σε παρερμηνείες όσο η διάκριση “πόλεμος θέσεων” και “πόλεμος ελιγμών” του Γκράμσι πρέπει να επιδέχεται κριτική. Ο Perry Anderson έχει επισημάνει σε ένα ενδιαφέρον άρθρο ότι οι μεταφορές του Γκράμσι εμπεριέχουν μια σειρά από ασάφειες και αντιφάσεις, μια εννοιολογική “ολίσθηση” ικανή να χρησιμοποιηθεί από ρεφορμιστές για να διαστρεβλώσουν την επαναστατική ουσία του έργου του Γκράμσι. [18]

Βεβαίως, η αντίθεση του Γκράμσι μεταξύ του “πολέμου των ελιγμών” και του “πολέμου θέσεων” είναι μάλλον ασαφής. Σε ένα σημείο η μετάβαση από τον πολιτικό “πόλεμο θέσεων” πραγματοποιείται μετά το 1871, ενώ σε ένα άλλο σημείο μετατίθεται στη μετά την σταθεροποίηση της παγκόσμιας καπιταλιστικής οικονομίας περίοδο, στις αρχές της δεκαετίας του 1920. Αυτή η σύγχυση ως προς τη χρονική στιγμή είναι σημαντική, διότι αφήνει αδιευκρίνιστο αν ο “πόλεμος θέσεων” είναι μια αιώνια στρατηγική ή μια στρατηγική που ενδείκνυται μόνο σε ορισμένες περιόδους. Ορισμένες από τις διατυπώσεις του Γκράμσι υποδηλώνουν την πρώτη ερμηνεία. Αλλά πρέπει να αποκλειστεί από την επανειλημμένη επιμονή του στην αλληλεπίδραση μεταξύ του επαναστατικού κόμματος και των “αυθόρμητων αγώνων” της τάξης, και την πίστη του στην αναγκαιότητα της ένοπλης εξέγερσης.

Μια δεύτερη σύγχυση έγκειται στην αντίθεση μεταξύ της Ρωσίας και της Δύσης. Η αντίθεση αυτή περιλαμβάνει μια παραποίηση της ιστορίας του ρωσικού επαναστατικού κινήματος. Στην πραγματικότητα, η πρώτη απόπειρα για έναν “πόλεμο των ελιγμών” – οι ένοπλες επιθέσεις στο τσαρικό καθεστώς από τους Δεκεμβριστές τη δεκαετία του 1820 και τους λαϊκιστές που κατάφεραν να δολοφονήσουν τον Τσάρο το 1881 – απέτυχε. Οι επόμενες γενιές επαναστατών έπρεπε να υιοθετήσουν μια διαφορετική στρατηγική. Η ανατροπή της απολυταρχίας απαιτούσε έναν παρατεταμένο “πόλεμο θέσεων” – δέκα χρόνια μαρξιστικών κύκλων συζήτησης και άλλα δέκα χρόνια “οικονομιστικής” αγκιτάτσιας προτού μπορέσει να εμφανιστεί το μαζικό κόμμα το 1905, και στη συνέχεια 12 χρόνια ανάκαμψης των δυνάμεων. Αυτός ο “πόλεμος θέσεων” ήταν απαραίτητος για να προετοιμάσει το έδαφος για τον “πόλεμο των ελιγμών” το 1905-6 και το 1917.

Για να επεκτείνουμε τη μεταφορά του Γκράμσι: ο στρατιωτικός πόλεμος θέσεων καθίσταται παρωχημένος και επικίνδυνος με την ανακάλυψη ενός νέου όπλου που μπορεί να διαπεράσει τις άμυνες της άλλης πλευράς, όπως το τανκ στο τέλος του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου (αν και δεν χρησιμοποιήθηκε με πραγματικό όφελος) και στην αρχή του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου. Το πολιτικό ισοδύναμο του τανκ είναι η ξαφνική, αυθόρμητη επαναστατική “ώθηση από τα κάτω” (σύμφωνα με τα λόγια του Γκράμσι) των μαζών, που αιφνιδίασε ακόμη και τον Λένιν τον Φεβρουάριο του 1917. Οι επαναστάτες δεν μπορούν να προσαρμοστούν σε αυτές τις ξαφνικές αλλαγές χωρίς μια ταχεία μετάβαση από μια αμυντική στάση σε μια στάση που σχετίζεται με τον νέο “πόλεμο των ελιγμών”, προσπαθώντας να καθοδηγήσουν και να επηρεάσουν το προωθητικό κύμα. Το μεγαλείο του Λένιν, όπως έχει δείξει ο Tony Cliff, έγκειται στην ικανότητά του να αντιλαμβάνεται πότε πρέπει να γίνει η στρατηγική αλλαγή από τον “πόλεμο θέσεων” στον “πόλεμο ελιγμών”.

Αυτό που ο Λένιν (και ο Τρότσκι και η Ρόζα Λούξεμπουργκ) κατανόησαν ήταν ότι ο μακροχρόνιος αγώνας για ηγεμονία, για οργάνωση και εδραίωση των δικών μας δυνάμεων, είναι απαραίτητος σε ορισμένα στάδια της ιστορίας του επαναστατικού κινήματος. Αλλά εμπεριέχει μέσα του έναν κίνδυνο – η ίδια η επιτυχία της οργάνωσης σε ένα στάδιο του αγώνα οδηγεί σε συντηρητισμό όταν υπάρχει μια αλλαγή στη διάθεση των μαζών.

Εξάλλου, το πρότυπο του κόμματος που διεξήγαγε τον “πόλεμο των θέσεων” στην Ευρώπη πριν από τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο ήταν το Γερμανικό Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα (SPD). Δημιούργησε ένα τεράστιο δίκτυο “οχυρώσεων” μέσα στην αστική κοινωνία – εκατοντάδες εφημερίδες, εκατοντάδες χιλιάδες μέλη του κόμματος, τοπικούς συνεταιρισμούς και λέσχες, ένα γυναικείο κίνημα, μια ισχυρή συνδικαλιστική μηχανή, ακόμη και ένα θεωρητικό περιοδικό ικανό να προσελκύσει τον θαυμασμό ορισμένων τμημάτων των καθιερωμένων διανοουμένων. Η προσπάθειά του να διατηρήσει αυτές τις “θέσεις” όταν ξέσπασε ο Παγκόσμιος Πόλεμος το οδήγησε στο να περάσει από την αντιπολίτευση στην ταξική συνεργασία. (Είναι ενδιαφέρον ότι η ίδια η μεταφορά του “πολέμου των θέσεων και των ελιγμών” χρησιμοποιήθηκε με όρους πολύ κοντά σε αυτούς του Γκράμσι από τον Κάουτσκι ενάντια στις επιθέσεις της Ρόζας Λούξεμπουργκ στη ρεφορμιστική ηγεσία του SPD το 1912 [19]).

Η Ρωσία, η Ιταλία και η Δύση

Η Ιταλία θεωρείται από τον Γκράμσι ως το πρότυπο της κοινωνίας στην οποία είναι αναγκαίος ο “πόλεμος των θέσεων”. Ωστόσο, η Ιταλία στις δεκαετίες του 1920 και 1930 απέχει πολύ από το να είναι μια τυπική προηγμένη καπιταλιστική κοινωνία. Τα πράγματα που ο Γκράμσι θεωρεί χαρακτηριστικά της “κοινωνίας των πολιτών” – η εκκλησία, οι αστικές πολιτικές και πολιτιστικές ενώσεις, η πληθώρα αστικών και μικροαστικών κομμάτων, η επιρροή των “λειτουργικών διανοουμένων” όπως οι δάσκαλοι, οι δικηγόροι και οι ιερείς – φαίνονται σήμερα ως ένα παροδικό ιστορικό φαινόμενο, σύμπτωμα της καθυστέρησης της Ιταλίας στις δεκαετίες του 1920 και του 1930, της αριθμητικής υπεροχής της αγροτιάς, του λούμπεν προλεταριάτου και της μικροαστικής τάξης. Ακόμα και οι πολιτικές και πολιτιστικές κοινωνίες με βάση τις πόλεις τείνουν να χάνουν τη σημασία τους στις πραγματικά προηγμένες καπιταλιστικές κοινωνίες.

Στη Βρετανία, και το ίδιο ισχύει και για τις άλλες προηγμένες καπιταλιστικές χώρες, η μεταπολεμική περίοδος χαρακτηρίστηκε από το φαινόμενο της “απάθειας” – μια μείωση της μαζικής συμμετοχής σε πολιτικές και πολιτιστικές ενώσεις όπως το Εργατικό Κόμμα και η WEA, η μείωση της πολιτικής επιρροής των Orange Lodges στο Λίβερπουλ και τη Γλασκώβη, η μείωση του αριθμού των ενεργών μελών της εκκλησίας στο μισό μέσα σε δέκα χρόνια. Οι “λειτουργικοί διανοούμενοι” – οι δικηγόροι, οι δάσκαλοι, οι ιερείς, οι γιατροί – δεν παίζουν πλέον βασικό ρόλο στη διαμόρφωση της τοπικής κοινής γνώμης.

Ο προηγμένος καπιταλισμός οδηγεί σε συγκεντρωτισμό της ιδεολογικής εξουσίας, σε εξατομίκευση των μαζών -με την κρίσιμη εξαίρεση της συνδικαλιστικής οργάνωσης στους χώρους εργασίας- και σε αποδυνάμωση των παλαιών πολιτικών και πολιτιστικών οργανώσεων.

Από τη μία πλευρά, η εντατικοποίηση της εργασιακής διαδικασίας έπαιξε κάποιο ρόλο – η εκ περιτροπής εργασία καθιστά δύσκολη την οργάνωση τοπικών πολιτικών ή πολιτιστικών ενώσεων- από την άλλη πλευρά, η εμπορευματοποίηση της κοινωνικής ζωής, η εμφάνιση του ραδιοφώνου και της τηλεόρασης και η συγκέντρωση του ελέγχου των μέσων μαζικής ενημέρωσης αποδυνάμωσαν την ελκυστικότητα άλλων δραστηριοτήτων “αναψυχής”. Ο αριθμός των αποτελεσματικών δομών της “κοινωνίας των πολιτών” μεταξύ του ατόμου και του κράτους έχει μειωθεί. Όλο και περισσότερο τα μέσα μαζικής επικοινωνίας παρέχουν έναν άμεσο μεσάζοντα. Ταυτόχρονα, η σηµασία της συνδικαλιστικής οργάνωσης στους χώρους εργασίας έχει αυξηθεί δραµατικά- για να γίνει ο µοναδικός θεσµός της “κοινωνίας των πολιτών” που δεν έχει υπονοµευτεί από την εξατομίκευση.

Υπό αυτές τις συνθήκες, το “αμυντικό δίκτυο χαρακωμάτων” που έχει στη διάθεσή της η άρχουσα τάξη σε περίοδο κρίσης γίνεται πράγματι πολύ αδύναμο μόλις οι εργαζόμενοι αναλάβουν πραγματικά δράση. Πράγματι, η αστική τάξη εξαρτάται σε κρίσιμο βαθμό από τη συνδικαλιστική γραφειοκρατία, και σε μικρότερο βαθμό από τις ρεφορμιστικές πολιτικές οργανώσεις, για να συγκρατήσει την εργατική τάξη. Αλλά με την πάροδο του χρόνου αυτό οδηγεί σε μια διάβρωση της πίστης στους ρεφορμιστές ηγέτες και σε αυθόρμητες εκρήξεις από τους εργάτες που ούτε αυτοί δεν μπορούν να ελέγξουν. Κάτω από τέτοιες συνθήκες μπορεί να αναπτυχθεί ένας πραγματικός “πόλεμος ελιγμών”, στον οποίο οι εργάτες, παρά την έλλειψη επαναστατικής συνείδησης, βρίσκονται σε άμεση σύγκρουση με το καπιταλιστικό κράτος.

Όπως επεσήμανε ο Tony Cliff σε ένα πολύ σημαντικό άρθρο του το 1968, ο προηγμένος καπιταλισμός δημιουργεί “ιδιωτικοποίηση” και “απάθεια”. Αλλά “η έννοια της απάθειας δεν είναι στατική. Όταν ο δρόμος της ατομικής μεταρρύθμισης είναι κλειστός, η απάθεια μπορεί να μετατραπεί στο αντίθετό της, την άμεση, μαζική δράση. Οι εργαζόμενοι που έχουν χάσει την αφοσίωσή τους στις παραδοσιακές οργανώσεις αναγκάζονται σε ακραίους, εκρηκτικούς αγώνες από μόνοι τους”. [20]

Οι μεταφορές του Γκράμσι χρησιμοποιήθηκαν πριν από 45 χρόνια για την αντιμετώπιση συγκεκριμένων προβλημάτων στρατηγικής. Οι επίγονοί του προσπαθούν να τις χρησιμοποιήσουν με έναν χοντροκομμένο τρόπο για να αποκλείσουν τη συζήτηση σήμερα, χωρίς να παρατηρούν ότι στα χρόνια που πέρασαν από τότε η κοινωνία έχει αλλάξει σε ορισμένους κρίσιμους τρόπους. Αυτό είναι ένα στοιχείο δογματισμού που δεν διαφέρει από τη μεταχείριση που έχουν υποστεί ο Μαρξ, ο Λένιν ή ο Τρότσκι σε τόσες πολλές περιπτώσεις.

Οι αδυναμίες του Γκράμσι

ΟΙ συνθήκες στις οποίες έζησε και έγραψε ο Γκράμσι επέβαλαν ορισμένους ενσωματωμένους περιορισμούς στη σκέψη του. Στην περίπτωση των Τετραδίων της Φυλακής, οι περιορισμοί αυτοί παρέχουν τη βάση για τις διαστρεβλώσεις στις οποίες έχουν υποβληθεί οι ιδέες του.

Ο πρώτος και πιο προφανής περιορισμός ήταν ότι το φασιστικό κράτος παρακολουθούσε τον Γκράμσι, διαβάζοντας κάθε λέξη που έγραφε. Για να αποφύγει τη λογοκρισία της φυλακής έπρεπε να είναι ασαφής όταν αναφερόταν σε μερικές από τις πιο αιχμηρές έννοιες του μαρξισμού. Έπρεπε να χρησιμοποιήσει μια διφορούμενη αισώπεια γλώσσα που έκρυβε τις πραγματικές του σκέψεις, όχι μόνο από τους δεσμοφύλακες του, αλλά και από τους μαρξιστές αναγνώστες του και μερικές φορές, υποψιάζεται κανείς, από τον ίδιο του τον εαυτό.

Για να πάρουμε ένα κρίσιμο σημείο, ο Γκράμσι χρησιμοποιεί συχνά τον αστικό αγώνα για εξουσία ενάντια στη φεουδαρχία ως μεταφορά για τον αγώνα των εργατών για εξουσία ενάντια στον καπιταλισμό. Αλλά η σύγκριση είναι επικίνδυνα παραπλανητική. Επειδή οι καπιταλιστικές σχέσεις παραγωγής έχουν ως αφετηρία την εμπορευματική παραγωγή, η οποία μπορεί να αναπτυχθεί μέσα στη φεουδαρχική κοινωνία, η αστική τάξη μπορεί να χρησιμοποιήσει την αυξανόμενη οικονομική της κυριαρχία για να οικοδομήσει την ιδεολογική της θέση μέσα στο πλαίσιο της φεουδαρχίας πριν καταλάβει την εξουσία. Ωστόσο, η εργατική τάξη μπορεί να καταστεί οικονομικά κυρίαρχη μόνο μέσω της ανάληψης του συλλογικού ελέγχου των μέσων παραγωγής, κάτι που απαιτεί την ένοπλη κατάληψη της πολιτικής εξουσίας. Μόνο τότε θα αποκτήσουν τον έλεγχο των τυπογραφείων, των πανεπιστημίων κ.λπ. όταν οι καπιταλιστές μπορούσαν να τα εξαγοράσουν πολύ πριν γίνουν πολιτικά κυρίαρχοι. Ο Γκράμσι αναγκαστικά έπρεπε να φανεί διφορούμενος σε αυτό το σημείο. Αλλά σήμερα η ασάφεια παρέχει μια δικαιολογία για τους επίδοξους διανοούμενους που θέλουν να προσποιούνται ότι αγωνίζονται για την ταξική πάλη μέσω μιας “θεωρητικής πρακτικής”, “ενός αγώνα για τη διανοητική ηγεμονία”, ενώ στην πραγματικότητα προωθούν μόνο τη δική τους ακαδημαϊκή καριέρα.

Επιπλέον, ο Γκράμσι δεν μπορούσε να γράψει ανοιχτά για την ένοπλη εξέγερση. Αυτό το κενό στα Τετράδια της Φυλακής επέτρεψε στους επιγόνους του να αγνοήσουν τη σκληρή πραγματικότητα της κρατικής εξουσίας που κρατούσε τον Γκράμσι στα χέρια της.

Υπήρχαν όμως και άλλοι, μη φυσικοί περιορισμοί για τον Γκράμσι. Πήγε στη φυλακή την ώρα που ο Στάλιν έσφιγγε τον έλεγχό του στη Ρωσία. Η αποτυχία του να συμβιβαστεί με αυτή τη διαδικασία σημάδεψε τη σκέψη του βαθύτερα απ’ ό,τι φαίνεται αρχικά.

Ο Γκράμσι δήλωσε την υποστήριξή του στο μπλοκ Στάλιν-Μπουχάριν που σχηματίστηκε το 1925. Φαίνεται ότι αποδέχτηκε ως μέρος ενός διεθνούς “πολέμου θέσεων” την προσπάθεια να οικοδομηθεί ο “σοσιαλισμός σε μια χώρα” μέσω παραχωρήσεων προς τους αγρότες. Έτσι, ταύτισε την αντίθεση του Τρότσκι στο σοσιαλισμό σε μια χώρα με μια υπεραριστερή απόρριψη του ενιαίου μετώπου – παρόλο που γνώριζε πολύ καλά ότι ο Τρότσκι ήταν ένας από τους κύριους συγγραφείς της τακτικής του ενιαίου μετώπου.

Ο Γκράμσι, όπως είδαμε, ήταν πολύ συνειδητοποιημένος και πολύ επικριτικός απέναντι στον ασφυκτικό γραφειοκρατισμό του σταλινισμού. Αλλά η αποδοχή της εκδοχής Μπουχάριν-Στάλιν (1925-28) του “σοσιαλισμού σε μια χώρα” τον εμπόδισε να αναλύσει τι είχε πάει στραβά στη Ρωσία.

Γράφει, στα Τετράδια της Φυλακής,

“Ο πόλεμος θέσεων απαιτεί τεράστιες θυσίες από άπειρες μάζες ανθρώπων. Είναι λοιπόν αναγκαία μια πρωτοφανής συγκέντρωση της ηγεμονίας, άρα και μια πιο “παρεμβατική” κυβέρνηση που θα περάσει στην επίθεση εναντίον των αντιπολιτευόμενων…”. [21]

Ωστόσο, αυτή η μισή απολογία για τις ολοκληρωτικές τάσεις ακολουθείται από ένα προειδοποιητικό απόσπασμα από τον Μαρξ,

“Μια αντίσταση που παρατείνεται για πολύ καιρό σε ένα πολιορκημένο στρατόπεδο είναι από μόνη της αποθαρρυντική. Συνεπάγεται ταλαιπωρία, κόπωση, απώλεια ανάπαυσης, ασθένεια και συνεχή πίεση, όχι του οξέος κινδύνου που μετριάζει, αλλά του χρόνιου κινδύνου που καταστρέφει”.

Ο Γκράμσι φαίνεται να θέλει να επικρίνει αυτή την κατάσταση πραγμάτων, αλλά και να πει ότι βασίζεται σε μια σωστή στρατηγική. Αυτή η αντίφαση δεν μπορεί παρά να έχει εξουθενωτικές επιπτώσεις σε άλλες πτυχές της θεωρίας του.

Το 1919-20 αντιλήφθηκε όσο κανένας άλλος στη Δυτική Ευρώπη την αλληλεπίδραση του αγώνα στο εργοστάσιο και της δημιουργίας των στοιχείων ενός εργατικού κράτους. Έφτασε επίσης να δει τη διαλεκτική αλληλεπίδραση μεταξύ της ανάπτυξης της εργατικής δημοκρατίας και του προωθητικού της μέσου, του επαναστατικού κόμματος. Αυτή η κατανόηση παραμένει σε μεγάλο μέρος του έργου Σημειωματάρια της Φυλακής – αλλά σε ορισμένα σημεία διαβρώνεται από την τάση να βλέπει τον σταλινικό “σοσιαλισμό σε μια χώρα” ως μια μέθοδο για τη διεξαγωγή του “πολέμου των θέσεων” που πρέπει να αντιγραφεί αλλού.

Ο Γκράμσι δεν ήταν ο μόνος που δεν κατάφερε να συμβιβαστεί με τον σταλινισμό. Την εποχή που φυλακίστηκε και έχασε την επαφή του με το διεθνές κίνημα, η πλήρης φρίκη του σταλινισμού ήταν κάτι που ανήκε στο μέλλον. Επαναστάτες τόσο διαφορετικοί όσο ο Andreas Nin και ο James P. Cannon εξακολουθούσαν να υποστηρίζουν τον Στάλιν ενάντια στον Τρότσκι εκείνη την εποχή. Αλλά στην περίπτωση του Γκράμσι η αποτυχία άφησε ένα στοιχείο σύγχυσης στη θεωρία του, το οποίο εκμεταλλεύονται όσοι προσπαθούν να δικαιολογήσουν ρεφορμιστικές πολιτικές σήμερα.

Υπάρχει μια τελευταία πιο θεμελιώδης αδυναμία του Γκράμσι. Αν και παρέχει μια σωστή αφηρημένη περιγραφή της σχέσης μεταξύ οικονομίας και πολιτικής, ο Γκράμσι είναι ο μόνος μεταξύ των μεγάλων μαρξιστών που δεν ενσωματώνει μια συγκεκριμένη οικονομική διάσταση στα πολιτικά του κείμενα. Αυτό παράγει αυθαιρεσία στα γραπτά του που δεν υπάρχει στον Μαρξ, τον Ένγκελς, τον Λένιν, τη Λούξεμπουργκ ή τον Τρότσκι. Για παράδειγμα, το 1925 πίστευε ότι ο φασισμός ήταν έτοιμος να καταρρεύσει. Ωστόσο, στα Τετράδια της Φυλακής, λίγα χρόνια αργότερα, έγραφε γι’ αυτόν σαν να αντιμετώπιζε μια μακρά ζωή. Και πάλι, μιλάει για τους κινδύνους μιας “εταιρικής” ενσωμάτωσης της εργατικής τάξης στο σύστημα, χωρίς να συζητά τις οικονομικές συνθήκες που θα μπορούσαν να το καταστήσουν αυτό δυνατό.

Γενικά, δεν καταδεικνύεται η πραγματική σχέση μεταξύ μιας συγκεκριμένης οικονομικής κατάστασης και των πολιτικών και ιδεολογικών αγώνων των ατόμων που αυτή επηρεάζει. Κατά τα έτη 1918-26 μπόρεσε να καλύψει αυτό το κενό σε κάποιο βαθμό βασιζόμενος στην άμεση εμπειρία του από την ταξική πάλη. Έτσι, τα καλύτερα γραπτά του είναι εκείνα όπου, αναμιγνυόμενος με τους εργάτες και προσπαθώντας να τους καθοδηγήσει, καταπιάνεται με τα κεντρικά προβλήματα των καθημερινών αγώνων.

Αλλά το 1926 το φασιστικό κράτος τον απέσπασε από κάθε επαφή με τις μάζες. Ο Γκράμσι γνώριζε πολύ καλά τι σήμαινε αυτό:

“Τα βιβλία και τα περιοδικά περιέχουν γενικευμένες έννοιες και σκιαγραφούν μόνο την πορεία των γεγονότων στον κόσμο όσο καλύτερα μπορούν: ποτέ δεν σας επιτρέπουν να έχετε μια άμεση και ζωντανή αίσθηση της ζωής του Τομ, του Ντικ και του Χάρι. Αν δεν είσαι σε θέση να κατανοήσεις τα πραγματικά άτομα, δεν είσαι σε θέση να καταλάβεις τι είναι καθολικό και γενικό”. (Επιστολή προς την Τατιάνα, Νοέμβριος 1928, παρατίθεται στο Boggs σ. 62)

Αυτό ίσχυε για τον Γκράμσι, ο οποίος δεν ήταν σε θέση, χωρίς άμεση προσωπική εμπειρία, να κατανοήσει τη συγκεκριμένη αλληλεπίδραση μεταξύ της οικονομικής κατάστασης και της πολιτικής αντίδρασης των ατόμων σε αυτήν. Αλλά δεν ίσχυε, ας πούμε, για τον Μαρξ που από την εξορία μπορούσε να γράψει την 18η Brumaire ή για τον Τρότσκι που από τον εγκλεισμό του στην Τουρκία μπορούσε να γράψει βαθιά για τις καθημερινές εξελίξεις στο Βερολίνο.

Τα Τετράδια της Φυλακής πάσχουν κυρίως από αυτή την αδυναμία μετάβασης από αφηρημένες έννοιες σε συγκεκριμένες αναλύσεις συγκεκριμένων καταστάσεων. Αυτή την αδυναμία είναι, φυσικά, που εκμεταλλεύτηκαν εκείνοι οι γραφειοκράτες και ακαδημαϊκοί που θέλουν έναν ρεφορμιστικό “μαρξισμό” αποκομμένο από τους μαζικούς αγώνες των εργαζομένων.

Αν ένα τέτοιο σχέδιο είναι αντίθετο με την κύρια κατεύθυνση της ζωής και της σκέψης του Γκράμσι, δεν πρέπει να αγνοήσουμε την αδυναμία των Τετραδίων που προκύπτει από την έλλειψη συγκεκριμενοποίησης. Όποια κι αν είναι η διορατικότητά τους, δεν έχουν το μεγαλείο των καλύτερων έργων του Μαρξ, του Λένιν ή του Τρότσκι.

Ο φασίστας εισαγγελέας στη δίκη του Γκράμσι απαίτησε τη φυλάκισή του “για να σταματήσει αυτός ο εγκέφαλος να δουλεύει για 20 χρόνια”. Οι φασίστες δεν πέτυχαν αυτή την προσπάθεια. Αλλά, αποκόπτοντας τον Γκράμσι από την άμεση εμπλοκή του στην ταξική πάλη, κατάφεραν να εμποδίσουν τον μαρξισμό του να αξιοποιήσει πλήρως τις δυνατότητες που έδειχνε στο L’Ordine Nuovo και στις Θέσεις της Λυών.

Υποσημείωση

1*. Φράσεις για τέτοια “μπλοκ” έχουν αποδοθεί στον Γκράμσι ως μέρος της μοντέρνας “γκραμσιανής” φρασεολογίας. Αλλά δεν εμφανίζονται σχεδόν ποτέ στα δικά του γραπτά και όταν η λέξη “μπλοκ” χρησιμοποιείται συνήθως είναι σε εισαγωγικά και αφορά αστικούς συνασπισμούς δυνάμεων.

Σημειώσεις

1. Δύο πρόσφατα παραδείγματα αυτής της ερμηνείας είναι η καταληκτική ενότητα του D. Purdy, The Soviet Union – state capitalist or socialist?, London 1976, και ο R. Simon, Gramsci’s Concept of Hegemony, Marxism Today, March 1977.

2. A. Gramsci, Selections from the Prison Notebooks (στο εξής PN), Λονδίνο 1971, σ. 235.

3. Στο ίδιο, σ. 237.

4. Στο ίδιο, σ. 238.

5. Στο ίδιο, σ. 243.

6. Στο ίδιο, σ. 223.

7. Βλ. ό.π., σ. 236 – αν και ο Γκράμσι, για δικούς του λόγους στους οποίους θα επιστρέψουμε, ταυτίζει αλλού τον Τρότσκι με τη “θεωρία της επίθεσης”.

8. Στο ίδιο, σ. 237.

9. Στο ίδιο, σ. 184.

10. Ibid., p.168.

11. Ibid., p.198.

12. Ωστόσο, ο Γκράμσι δεν εφηύρε αυτή την ορολογία, όπως νομίζουν πολλοί “μελετητές” του Γκράμσι που έχουν παραμελήσει να μελετήσουν την ιστορία της Κομιντέρν. Βλέπε, για παράδειγμα, G. Zinoviev The NEP Peasant Policy is Valid Universally, στο H. Gruber (επιμ.), Soviet Russia Masters the Comintern, Νέα Υόρκη 1974.

13. Βλέπε A. Gramsci, The Southern Question, στο The Modern Prince and other writings, Νέα Υόρκη 1970.

14. PN, σ. 101.

15. Ibid., p.161.

16. PN, σ. 243.

17. Ibid., p.235

18. P. Anderson, The Antinomies of Antonio Gramsci, New Left Review 100. Το άρθρο είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον επειδή καταρρίπτει τόσες πολλές θέσεις που υπερασπίστηκε ο ίδιος ο Άντερσον στο παρελθόν.

19. Ibid., σελ. 61-9. Βλ. επίσης L. Basso, Rosa Luxemburg, Λονδίνο 1975, σ. 152-3 σημ. 148.

20. T. Cliff, On Perspectives, International Socialism 36, σ. 16.

21. PN, σ. 238-9.

About Author

https://redlines.gr

Εκτρωφείο Λαγων Καρφής Ευαγγελος

Σχόλια (0)

Το email σας δεν θα δημοσιευθεί.